Auteur/autrice : giorgos.i@citizensinpower.org

Par Enrico Dolza 

Le débat entre le modèle médical et le modèle social de la surdité reflète une controverse plus profonde concernant la nature de la surdité. Ce débat peut être attribué à des interprétations différentes, que l’on peut expliquer par les deux principaux modèles de handicap. Le modèle social, qui a gagné en importance à l’époque contemporaine, en partie grâce à l’approche révolutionnaire proposée par la Convention des Nations unies relative aux droits des personnes handicapées (CNUDPH 2006), trouve une résonance particulièrement puissante dans la condition de la surdité. Unique parmi les handicaps, la surdité a généré des langues humaines à part entière et un riche cadre culturel comprenant des lieux, des croyances, des mythes, des normes sociales, de la littérature, du théâtre et de la poésie. 

Dans la société contemporaine, la communauté sourde apparaît comme un groupe connaissant une fragmentation indéniable, en raison de l’oscillation constante entre l’appartenance socioculturelle et une perspective médicalisée. On peut être sourd de deux manières : biologiquement, où la dimension clinico-diagnostique prévaut, ou socialement, où l’identité prime. 

Dans ce dernier cas, le concept de handicap est ouvertement déconstruit et la surdité devient une essence plutôt qu’une déviance. La surdité sociale concerne typiquement des familles entièrement ou presque entièrement composées de personnes sourdes, parfois sur plusieurs générations.  

Pour ces parents sourds, la naissance d’un enfant sourd n’est pas une source d’inquiétude. La communication au sein de la famille est facilitée par l’utilisation répandue et courante de la langue des signes comme langue maternelle de l’ensemble du foyer. La perception de ces familles n’est pas ancrée dans l’idée de handicap mais dans leur identité, souvent accompagnée de fierté : La surdité et la langue des signes ne sont pas des phénomènes à cacher, mais plutôt à chérir et à partager. 

À l’instar des minorités linguistiques et culturelles, les personnes sourdes militent pour la reconnaissance et le droit d’utiliser leur langue, affirmant la nécessité de services publics, d’écoles, de médias et d’une culture accessibles. Elles partagent avec certains groupes d’alliés entendants (en particulier les CODA – enfants d’adultes sourds -, les interprètes, les professionnels, les membres de la famille et les amis) une langue, des traditions, des mythes, des normes sociales, des lieux de rassemblement et de socialisation, et des mécanismes de reproduction de l’identité de leur communauté. 

Handicap ou identité ? Deux conceptions sociales de la surdité s’opposent. D’une part, il y a la médicalisation, où la surdité est considérée comme une déficience qui nécessite de restaurer les facultés d’audition et de parole. D’autre part, il y a la perception de la surdité comme une minorité, une différence ontologique, une façon distincte d’être dans le monde et de s’y rapporter, avec l’affirmation, la défense et la promotion de l’unicité linguistique et culturelle. 

Dans le modèle social proposé par les études sur les Sourds, les individus Sourds peuvent, mais ne sont pas obligés, d’être inclus dans la société des entendants. Cette inclusion est conditionnée par le fait que les individus Sourds ne perdent pas leur identité linguistique et culturelle, qui doit être protégée, préservée et valorisée. 

Deafhood fait référence à l’acceptation globale de sa propre surdité, associée à une conscience profonde d’appartenir à une culture unique avec ses propres valeurs, ses espaces de rencontre, ses productions littéraires et esthétiques et, surtout, une langue unificatrice : la langue des signes. Inventé par Paddy Ladd, un chercheur sourd de l’université de Bristol, ce terme s’oppose à celui de « surdité », qui met l’accent sur la perte de l’ouïe. La surdité fait évoluer le récit vers une compréhension positive du fait d’être sourd, en soulignant qu’il s’agit d’une condition culturelle plutôt que d’une condition médicale à « guérir ». L’ouvrage fondateur de Ladd, Understanding Deaf Culture : In Search of Deafhood (2003), Ladd soutient que les communautés sourdes sont des réservoirs de ressources sociales et linguistiques capables de remettre en question les hypothèses « audiocentriques » de la société occidentale. L’identité sourde s’aligne sur les minorités linguistiques et culturelles, la situant dans le cadre d’études plus larges sur le multilinguisme et les cultures minoritaires. Elle appelle au démantèlement des structures colonialistes imposées par la société entendante, telles que les centres de réhabilitation, et envisage un avenir où les langues des signes sont intégrées dans l’enseignement général, favorisant une société bilingue qui respecte l’identité culturelle des Sourds. 

L’audisme est une forme de capacitisme qui vise spécifiquement le monde des sourds. Le capacitisme désigne les attitudes discriminatoires à l’égard des personnes handicapées, justifiées par la présence de limitations physiques ou mentales qui entraînent une différence de traitement, une dévalorisation ou une exclusion. L’audisme représente la forme spécifique de discrimination à l’encontre de la communauté sourde : un préjugé selon lequel les personnes entendantes se considèrent comme supérieures simplement parce qu’elles sont entendantes et maîtrisent la langue orale de leur pays. Le terme a été inventé en 1975 par Tom L. Humphries et représente le cadre conceptuel qui considère les personnes sourdes comme incapables et les catégorise comme handicapées, ce qui conduit à la dévalorisation des langues des signes, souvent considérées comme de simples pantomimes ou des gestes dépourvus de signification linguistique. Les arguments audistes sont fortement phonocentriques et reposent sur le principe implicite selon lequel les langues humaines sont uniquement celles qui sont parlées ou écrites par les communautés entendantes. Puisque la pensée est considérée comme uniquement humaine et dépendante du langage, ceux qui en sont dépourvus sont perçus comme n’étant pas pleinement humains. Dans le cadre audiste, seule la langue orale peut nous rendre pleinement humains. 

Au-delà de la surdité et de l’audisme, la communauté sourde a également développé d’autres concepts théoriques, tels que le gain sourd et la Deaf-Same (similitude sourde). 

Le gain sourd explore les avantages d’être sourd et les contributions des individus et des communautés sourds à travers l’histoire qui ont enrichi l’humanité dans son ensemble. Le concept a été mentionné pour la première fois par Aaron Williamson, un artiste sourd, qui s’est demandé pourquoi, alors qu’il était sur le point de perdre l’audition à l’âge de sept ans, aucun médecin ne lui avait dit qu’il gagnait en surdité plutôt qu’il ne perdait de l’audition. Cette idée a été reprise en 2009 et développée plus en détail en 2015 par H-Dirksen Bauman et Joseph Murray, tous deux experts en études sur les sourds à l’université Gallaudet. Le cadre idéologique part du principe que les personnes sourdes, souvent considérées par la société entendante comme dépourvues de sens, ont apporté des contributions significatives à l’expérience humaine. Selon Deaf Gain, la société devrait être considérée comme un écosystème soutenu par la biodiversité, où la santé de l’écosystème social est mesurée par la diversité des cultures, des corps, des esprits et des langues. Un écosystème sain devrait donc inclure la diversité linguistique et sensorielle apportée par les personnes sourdes. 

Deaf-Same, étudié par Kusters et Friedner en 2015, étudie l’universalisme des Sourds et questionne à quel point la dimension de la surdité l’emporte sur toutes les autres, amenant les personnes Sourdes à se considérer comme faisant partie d’une seule communauté mondiale unie par la notion de « Je suis Sourd, tu es Sourd » : « Je suis Sourd, tu es Sourd, et donc nous sommes pareils ». 

Deaf-Same met l’accent sur l’expérience partagée d’être Sourd, qui transcende la géographie, la culture, la race, la religion et la classe. Il crée un sentiment de connexion et souligne la facilité avec laquelle les personnes sourdes du monde entier peuvent se comprendre grâce à un mélange de langues des signes nationales, de gestes et de signes internationaux. 

Ce cadre théorique soutenant la notion d’une culture sourde distincte se reflète dans les pratiques quotidiennes. La culture sourde se développe dans divers cadres : écoles bilingues, associations culturelles et récréatives, cercles de personnes âgées, entreprises sourdes (entreprises dirigées par des personnes sourdes, des restaurants traditionnels aux start-ups technologiques modernes) et groupes sportifs. Ces espaces servent de centres de socialisation et de reproduction culturelle tout en promouvant la sensibilisation et l’appréciation de la langue des signes et des valeurs culturelles des Sourds. 

La langue des signes  

est indéniablement la pierre angulaire de la communauté sourde, dont elle incarne l’identité tout en fonctionnant comme un moyen dynamique de communication, d’expression culturelle et d’innovation artistique. Bien plus qu’un outil pratique, c’est un symbole vibrant d’unité, de fierté et de créativité au sein de la communauté. Au cours des dernières décennies, la langue des signes a alimenté un éventail remarquable de projets artistiques, notamment la poésie, le théâtre, les performances, les arts visuels, le cinéma et même le rap, chacun mettant en valeur la richesse linguistique et culturelle unique du monde sourd. Ces expressions créatives ne se limitent pas aux scènes locales, mais ont gagné en importance lors d’événements internationaux, tels que des festivals de théâtre pour les sourds, des expositions d’art et des projections de films. Ces plateformes ne célèbrent pas seulement la diversité de l’art des Sourds, mais favorisent également un sentiment d’identité partagée, où les communautés mondiales de Sourds se rassemblent pour honorer leur langue, leur patrimoine et leurs expériences collectives.