Deaf Culture
Από τον Enrico Dolza
Η συζήτηση για το ιατρικό μοντέλο έναντι του κοινωνικού μοντέλου της κώφωσης αντανακλά μια βαθύτερη διαμάχη σχετικά με τη φύση της κώφωσης. Η συζήτηση αυτή μπορεί να εντοπιστεί σε διαφορετικές ερμηνευτικές απόψεις, οι οποίες εξηγούνται μέσω των δύο σημαντικότερων μοντέλων της αναπηρίας. Το κοινωνικό μοντέλο, το οποίο έχει αποκτήσει όλο και μεγαλύτερη προβολή στη σύγχρονη εποχή, εν μέρει λόγω της επαναστατικής προσέγγισης που προτείνει η Σύμβαση των Ηνωμένων Εθνών για τα Δικαιώματα των Ατόμων με Αναπηρία (UNCRPD, 2006), βρίσκει ιδιαίτερα ισχυρή απήχηση στην περίπτωση της κώφωσης. Μοναδική μεταξύ των αναπηριών, η κώφωση έχει παράξει ολοκληρωμένες ανθρώπινες γλώσσες και ένα πλούσιο πολιτισμικό πλαίσιο που περιλαμβάνει τόπους, πεποιθήσεις, μύθους, κοινωνικά πρότυπα, λογοτεχνία, θέατρο και ποίηση.
Στη σύγχρονη κοινωνία, η κοινότητα των Κωφών εμφανίζεται ως μια ομάδα που βιώνει αναμφισβήτητο κατακερματισμό, λόγω της συνεχούς ταλάντευσης μεταξύ κοινωνικοπολιτισμικού ανήκειν και ιατρικοποιημένης οπτικής. Κάποιος μπορεί να είναι κωφός με δύο τρόπους: βιολογικά, όπου επικρατεί η κλινική-διαγνωστική διάσταση, ή κοινωνικά, όπου υπερισχύει η ταυτότητα.
Στην δεύτερη περίπτωση, η έννοια της αναπηρίας αποδομείται ανοιχτά και η κώφωση γίνεται ουσία και όχι αποκλίση. Η κοινωνική κώφωση περιλαμβάνει συνήθως οικογένειες που αποτελούνται εξ ολοκλήρου ή σχεδόν εξ ολοκλήρου από κωφά άτομα, μερικές φορές που εκτείνονται σε πολλές γενιές. Για αυτούς τους κωφούς γονείς, η γέννηση ενός κωφού παιδιού δεν αποτελεί λόγο ανησυχίας. Η επικοινωνία εντός της οικογένειας διευκολύνεται από την ευρεία και άνετη χρήση της νοηματικής γλώσσας ως μητρικής γλώσσας ολόκληρου του νοικοκυριού. Η αντίληψη αυτών των οικογενειών δεν έχει τις ρίζες της στην ιδέα της αναπηρίας αλλά στην ταυτότητά τους, η οποία συχνά συνοδεύεται από υπερηφάνεια: Η κώφωση και η νοηματική γλώσσα δεν είναι φαινόμενα προς απόκρυψη, αλλά μάλλον προς εκτίμηση και ανταλλαγή.
Όπως και οι γλωσσικές και πολιτιστικές μειονότητες, έτσι και οι κωφοί υποστηρίζουν την αναγνώριση και το δικαίωμα χρήσης της γλώσσας τους, υποστηρίζοντας την ανάγκη για προσβάσιμες δημόσιες υπηρεσίες, σχολεία, μέσα ενημέρωσης και πολιτισμό. Με ορισμένες ομάδες ακουόντων συμμάχων (ιδίως CODAs – Παιδιά Κωφών Ενηλίκων – διερμηνείς, επαγγελματίες, μέλη της οικογένειας και φίλοι) έχουν κοινή γλώσσα, παραδόσεις, μύθους, κοινωνικές νόρμες, τόπους συγκέντρωσης και κοινωνικοποίησης και μηχανισμούς αναπαραγωγής της ταυτότητας της κοινότητάς τους.
Αναπηρία ή ταυτότητα; Πρόκειται για δύο αντίθετες κοινωνικές κατασκευές της κώφωσης. Από τη μία πλευρά, υπάρχει η ιατρική αντιμετώπιση, όπου η κώφωση θεωρείται ως ανεπάρκεια που καθιστά αναγκαία την αποκατάσταση των ικανοτήτων της ακοής και της ομιλίας. Από την άλλη πλευρά, υπάρχει η αντίληψη της κώφωσης ως μειονότητας, ως οντολογικής διαφοράς, ως ξεχωριστού τρόπου ύπαρξης στον κόσμο και σχέσης με αυτόν, με τη διεκδίκηση, υπεράσπιση και προώθηση της γλωσσικής και πολιτισμικής μοναδικότητας.
Σύμφωνα με το κοινωνικό μοντέλο που προτείνουν οι Επιστήμες των Κωφών, τα κωφά άτομα μπορούν, αλλά δεν είναι υποχρεωμένα, να συμπεριληφθούν στην κοινωνία των ακουόντων. Η ενσωμάτωση αυτή προϋποθέτει ότι τα κωφά άτομα δεν θα χάσουν τη γλωσσική και πολιτιστική τους ταυτότητα, η οποία πρέπει να προστατευθεί, να διατηρηθεί και να εκτιμηθεί.
Η κωφότητα (Deafhood) αναφέρεται στην ολοκληρωμένη αποδοχή της κώφωσης, σε συνδυασμό με την έντονη συνείδηση ότι ανήκει σε μια μοναδική κουλτούρα με τις δικές της αξίες, χώρους συνάντησης, λογοτεχνικές και εικαστικές δημιουργίες και, κυρίως, μια ενοποιητική γλώσσα: τη νοηματική γλώσσα. Ο όρος επινοήθηκε από τον Paddy Ladd, έναν Κωφό μελετητή στο Πανεπιστήμιο του Μπρίστολ, και έρχεται σε αντίθεση με τον όρο «κώφωση», ο οποίος επικεντρώνεται στην απώλεια ακοής. Το Deafhood μετατοπίζει την αφήγηση προς μια θετική κατανόηση του να είσαι κωφός, δίνοντας έμφαση στο ότι είναι μια πολιτισμική κατάσταση και όχι μια ιατρική κατάσταση που πρέπει να «θεραπευτεί». Το θεμελιώδες έργο του Ladd, Understanding Deaf Culture: In Search of Deafhood (2003), υποστηρίζει ότι οι κοινότητες των Κωφών αποτελούν δεξαμενές κοινωνικών και γλωσσικών πόρων ικανών να αμφισβητήσουν τις « ηχοκεντρικές» παραδοχές της δυτικής κοινωνίας. Η Κωφότητα ευθυγραμμίζει την ταυτότητα των Κωφών με τις γλωσσικές και πολιτισμικές μειονότητες, τοποθετώντας την στο πλαίσιο ευρύτερων μελετών της πολυγλωσσίας και των μειονοτικών πολιτισμών. Απαιτεί τη διάλυση των αποικιοκρατικών δομών που επιβάλλει η κοινωνία των ακουόντων, όπως τα κέντρα αποκατάστασης, και οραματίζεται ένα μέλλον όπου οι νοηματικές γλώσσες θα ενσωματωθούν στην γενική εκπαίδευση, προωθώντας μια δίγλωσση κοινωνία που θα σέβεται την πολιτισμική ταυτότητα των Κωφών.
Το audism είναι η μορφή του ableism που στοχεύει ειδικά τον κόσμο των Κωφών. Το ableism αναφέρεται σε συμπεριφορές διακρίσεων απέναντι στα άτομα με αναπηρία, που δικαιολογούνται από την παρουσία σωματικών ή ψυχικών περιορισμών που οδηγούν σε διαφορετική μεταχείριση, υποτίμηση ή αποκλεισμό. Το audism αντιπροσωπεύει τη συγκεκριμένη μορφή διάκρισης σε βάρος της κοινότητας των Κωφών: μια προκατάληψη με την οποία τα ακούοντα άτομα θεωρούν τον εαυτό τους ανώτερο απλώς και μόνο επειδή είναι ακούοντα και κατέχουν την προφορική γλώσσα της χώρας τους. Ο όρος επινοήθηκε το 1975 από τον Tom L. Humphries και αντιπροσωπεύει το εννοιολογικό πλαίσιο που θεωρεί τα κωφά άτομα ως ανίκανα και τα κατηγοριοποιεί ως άτομα με ειδικές ικανότητες, οδηγώντας στην υποτίμηση των νοηματικών γλωσσών, οι οποίες συχνά απορρίπτονται ως απλή παντομίμα ή χειρονομίες χωρίς γλωσσικό νόημα.
Τα επιχειρήματα των ακουόντων είναι έντονα φωνοκεντρικά, βασισμένα στη σιωπηρή παραδοχή ότι οι ανθρώπινες γλώσσες είναι αποκλειστικά εκείνες που μιλιούνται ή γράφονται από κοινότητες ακουόντων. Εφόσον η σκέψη θεωρείται μοναδικά ανθρώπινη και εξαρτάται από τη γλώσσα, όσοι δεν την έχουν, θεωρούνται λιγότερο από απόλυτα άνθρωποι. Σύμφωνα με το πλαίσιο των audist, μόνο η προφορική γλώσσα μπορεί να μας καταστήσει πλήρως ανθρώπινους.
Πέρα από το Deafhood και το Audism, η κοινότητα των Κωφών έχει αναπτύξει και άλλες θεωρητικές έννοιες, όπως το Deaf Gain και το Deaf-Same.
Το Deaf Gain διερευνά τα πλεονεκτήματα του να είσαι κωφός και τις συνεισφορές των κωφών ατόμων και κοινοτήτων σε όλη την ιστορία που έχουν εμπλουτίσει την ανθρωπότητα στο σύνολό της. Η έννοια αναφέρθηκε για πρώτη φορά από τον Aaron Williamson, έναν κωφό καλλιτέχνη, ο οποίος αναρωτήθηκε γιατί, καθώς επρόκειτο να χάσει την ακοή του σε ηλικία επτά ετών, κανένας γιατρός δεν του είχε πει ότι κέρδιζε την κώφωση αντί να χάνει την ακοή του. Η ιδέα αυτή επανεξετάστηκε αργότερα το 2009 και αναπτύχθηκε πληρέστερα το 2015 από τον H-Dirksen Bauman και τον Joseph Murray, αμφότεροι ειδικοί στις σπουδές κωφών στο Πανεπιστήμιο Gallaudet. Το ιδεολογικό πλαίσιο υποθέτει ότι οι Κωφοί, που συχνά θεωρούνται από την κοινωνία των ακουόντων ως άτομα χωρίς αίσθηση, έχουν συνεισφέρει σημαντικά στην ανθρώπινη εμπειρία. Σύμφωνα με το Deaf Gain, η κοινωνία πρέπει να θεωρείται ως ένα οικοσύστημα που συντηρείται από τη βιοποικιλότητα, όπου η υγεία του κοινωνικού οικοσυστήματος μετριέται από την ποικιλομορφία των πολιτισμών, των σωμάτων, των μυαλών και των γλωσσών. Ένα υγιές οικοσύστημα θα πρέπει, επομένως, να περιλαμβάνει τη γλωσσική και αισθητηριακή ποικιλομορφία που φέρνουν τα κωφά άτομα.
Το Deaf-Same, που διερευνήθηκε από τους Kusters και Friedner το 2015, διερευνά τον οικουμενικό χαρακτήρα των Κωφών και διερωτάται πόσο η διάσταση της κώφωσης υπερισχύει όλων των άλλων, οδηγώντας τους Κωφούς να βλέπουν τους εαυτούς τους ως μέρος μιας παγκόσμιας κοινότητας που συνδέεται με την έννοια: «Εγώ είμαι κωφός, εσύ είσαι κωφός και επομένως είμαστε το ίδιο». Το Deaf-Same δίνει έμφαση στην κοινή εμπειρία του να είσαι Κωφός ως κάτι που υπερβαίνει τα γεωγραφικά όρια, τον πολιτισμό, τη φυλή, τη θρησκεία και την τάξη. Δημιουργεί μια αίσθηση σύνδεσης και υπογραμμίζει πόσο εύκολα οι Κωφοί σε όλο τον κόσμο μπορούν να κατανοήσουν ο ένας τον άλλον μέσα από ένα μείγμα εθνικών νοηματικών γλωσσών, χειρονομιών και Διεθνών Νοημάτων.
Αυτό το θεωρητικό πλαίσιο που υποστηρίζει την έννοια της ξεχωριστής κουλτούρας των Κωφών αντικατοπτρίζεται στις καθημερινές πρακτικές. Η Κουλτούρα Κωφών ευδοκιμεί σε διάφορα περιβάλλοντα: δίγλωσσα σχολεία, πολιτιστικούς και ψυχαγωγικούς συλλόγους, κύκλους ηλικιωμένων, εταιρείες Κωφών (επιχειρήσεις που διευθύνονται από κωφά άτομα, από παραδοσιακά εστιατόρια μέχρι σύγχρονες τεχνολογικές νεοφυείς επιχειρήσεις) και αθλητικές ομάδες. Αυτοί οι χώροι λειτουργούν ως κόμβοι κοινωνικοποίησης και πολιτιστικής αναπαραγωγής, ενώ παράλληλα προωθούν την ευαισθητοποίηση και την εκτίμηση της νοηματικής γλώσσας και των πολιτιστικών αξιών των Κωφών.
Η νοηματική γλώσσα αποτελεί αναμφισβήτητα τον ακρογωνιαίο λίθο της Κοινότητας Κωφών, ενσωματώνοντας την ταυτότητά της και λειτουργώντας ταυτόχρονα ως δυναμικό μέσο επικοινωνίας, πολιτιστικής έκφρασης και καλλιτεχνικής καινοτομίας. Είναι κάτι πολύ περισσότερο από ένα πρακτικό εργαλείο- είναι ένα ζωντανό σύμβολο ενότητας, υπερηφάνειας και δημιουργικότητας μέσα στην κοινότητα. Τις τελευταίες δεκαετίες, η νοηματική γλώσσα έχει τροφοδοτήσει μια αξιοσημείωτη γκάμα καλλιτεχνικών εγχειρημάτων, συμπεριλαμβανομένης της ποίησης, του θεάτρου, των παραστάσεων, των εικαστικών τεχνών, του κινηματογράφου, ακόμη και της ραπ, που το καθένα αναδεικνύει τον μοναδικό γλωσσικό και πολιτισμικό πλούτο του κόσμου των Κωφών. Αυτές οι δημιουργικές εκφράσεις δεν περιορίζονται σε τοπικές σκηνές, αλλά έχουν αποκτήσει εξέχουσα θέση σε διεθνείς εκδηλώσεις, όπως φεστιβάλ θεάτρου Κωφών, εκθέσεις τέχνης και προβολές ταινιών. Τέτοιες πλατφόρμες δεν εξυμνούν απλώς την ποικιλομορφία της καλλιτεχνικής δημιουργίας των Κωφών, αλλά ενισχύουν επίσης την αίσθηση της κοινής ταυτότητας, όπου οι παγκόσμιες κοινότητες Κωφών συναντιούνται για να τιμήσουν τη γλώσσα, την κληρονομιά και τις συλλογικές τους εμπειρίες.